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《西绪弗斯神话》加谬

1942年写了一本书 《西绪弗斯神话》

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起初,加缪描述了我们生活中的那些时刻,当我们对世界的想法突然不再起作用,当每一个日常工作ーー去工作和回来ーー以及我们所有的努力似乎毫无意义和方向错误时。当一个人突然感到陌生,脱离了这个世界。

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在这些可怕的清晰时刻,我们感到生活的荒谬。

理性 + 不合理的世界 = 荒谬的生活

  • 这种荒谬的敏感性是冲突的结果。一方面,我们为自己的生活制定合理的计划,另一方面,我们面对的是一个不可预测的世界,它与我们的想法不一致。
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  • 这是我们面临的基本冲突。随着时间的推移,我们对世界的理性观念与我们实际经历的冲突之间的紧张关系。
  • 最大的问题是: 我们可以大胆地宣称我们对世界的看法是“永恒的” ,同时我们知道我们的生命时间是有限的。我们都会死。是的,你也是。
  • 因此,如果理性和不合理的世界是关键组成部分,那么——加缪认为——我们可以“欺骗” ,通过简单地消除两者之一来避免荒谬的问题。

否认不合理的世界

  • 一种方法是忽略我们存在的无意义。与显而易见的证据相反,我们可以假装一切都很稳定,按照遥远的目标(退休、重大突破、来世、人类的进步等等)生活。加缪说,如果我们这样做,我们就不能自由行动,因为我们的行动与那些永恒的计划绑在一起,而这些计划往往注定要在这个不合理的世界的悬崖上粉碎。
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  • 在这一点上,坚持我们合理的模型将不再合理。我们将被迫生活在否认中,我们将不得不相信。

放弃理性

  • 避免荒谬的第二个策略是放弃推理。加缪提到了这种策略的不同版本。他暗示那些宣称推理是一种无用工具的哲学家(Schestow,Jaspers)或者说这个世界遵循一种人类根本无法理解的神圣推理(Kierkegaard)。
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  • 这两种避免荒谬的方法对加缪来说都是不可接受的。他把任何忽视荒谬问题的策略称为“哲学自杀”。

反叛、自由和激情

  • 那么,如果“哲学自杀”不是一种选择,那么真正的自杀呢?加缪不能从哲学上为自杀辩护。自杀将是一种接受的极端姿态ーー我们将接受人类理性与不理性世界之间的矛盾。为了坚持理性而杀死自己是不合理的。
  • 相反,他建议我们应该做三件事:
  • 1.永恒的革命: 我们应该不断地反抗我们存在的环境,从而使荒谬继续存在。我们永远不应该接受失败,甚至死亡,即使我们知道从长远来看这是不可避免的。永远的反叛是活在世上的唯一方式。
  • 图2。拒绝永恒的自由: 我们不应该让自己受制于永恒的模式,而是应该坚持理性,但要意识到它的局限性,并将其灵活地应用于眼前的情况ーー或者简单地说: 我们应该在此时此地找到自由,而不是永恒。
  • 图3。激情: 最重要的是,我们应该始终对生活充满激情,热爱生活中的一切,尽量不要过得太好,而要过得尽可能好。
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  • 一个荒谬的人知道他的必死性,却不接受它,知道他的推理的局限性,但仍然珍视它,感受他的经验的快乐和痛苦,并且试图尽可能多地接受它。

荒诞的艺术ーー没有明天的创作

  • 加缪把第三部分献给了完全意识到荒谬的艺术家。这样的艺术家绝不会试图解释或者巩固永恒的思想,或者小心翼翼地试图建立一份经得起时间考验的遗产。这样做将否定世界的不合理性。
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  • 相反,他偏爱那些生活在当下并在当下创作的荒谬艺术家,他们不仅仅依附于一个想法,而是一个充满想法的唐璜,他们准备放弃任何艺术作品,只是为了进入下一个创作的一夜情。从外界看来,那些为易逝之物而付出的痛苦努力似乎毫无意义ーー这就是全部意义所在!艺术表达始于理性的终结。

Why Sisyphus is a happy man

  • “One must imagine Sisyphus happy.“
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  • 他说,西西弗斯是我们的完美典范,因为他对自己毫无意义的处境不抱幻想,却反抗环境。每次下岩石,他都有意识地决定再试一次。他不断地推着那块石头,并且意识到这就是他的存在的意义: 真正地活着,不断地推动。